齊桓晉文之事原文及其翻譯 齊桓晉文之事原文及其翻譯分別是什麼

1、原文。齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎?”孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”曰：“德何如則可以王矣?”曰：“保民而王，莫之能御也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉?”曰：“可。”曰：“何由知吾可也?”曰：“臣聞之胡齕曰：‘王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之?”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之!吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與?”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸?”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛?即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”王笑曰：“是誠何心哉!我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”曰：“無傷也，是乃仁術也!見牛未見羊也。君子之於禽獸也：見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”王說曰：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心;夫子言之，於我心有慼慼焉。此心之所以合於王者何也?”曰：“有復於王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽;明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎?”曰：“否!”“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?然則一羽之不舉，為不用力焉;輿薪之不見，為不用明焉;百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”曰：“不為者與不能者之形，何以異?”曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。”“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼;天下可運於掌。詩云：‘刑于寡妻，至於兄弟，以御於家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣!今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與?權，然後知輕重;度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與?”王曰：“否，吾何快於是!將以求吾所大欲也。”曰：“王之所大欲，可得聞與?”王笑而不言。曰：“為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉!”曰：“否，吾不為是也。”曰：“然則王之所大欲可知已：欲闢土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”王曰：“若是其甚與?”曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災;以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。”曰：“可得聞與?”曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝?”曰：“楚人勝。”曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一;以一服八，何以異於鄒敵楚哉!蓋亦反其本矣!今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之慾疾其君者，皆欲赴愬於王：其若是，孰能御之?”王曰：“吾惛，不能進於是矣!願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之!”曰：“無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也!是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡;然後驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，凶年不免於死亡;此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉!王欲行之，則盍反其本矣!五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣;雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣;百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無飢矣;謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”

2、翻譯。齊宣王問(孟子)說：“齊桓公、晉文公(稱霸)的事，可以講給我聽聽嗎?”孟子回答說：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此後世沒有流傳。我沒有聽說過這事。(如果)不能不說，那麼還是說說行王道的事吧!”(齊宣王)說：“要有什麼樣的德行，才可以稱王於天下呢?”(孟子)說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵禦他。”(齊宣王)說：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎?”(孟子)說：“可以。”(齊宣王)說：“從哪知道我可以呢?”(孟子)說：“我聽胡齕說(我從胡齕那聽說)：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛(牽)到哪裡去?’(那人)回答說：‘準備用它(的血)來塗在鐘上行祭。’您說：‘放了它!我不忍看到它那恐懼戰慄的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’(那人問)道：‘那麼既然這樣，(需要)廢棄祭鐘的儀式嗎?’你說：‘怎麼可以廢除呢?用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事?”(齊宣王)說：“有這事。”(孟子)說：“這樣的心就足以稱王於天下了。百姓都認為大王吝嗇(一頭牛)。(但是)誠然我知道您是出於於心不忍(的緣故)。”(齊宣王)說：“是的。的確有這樣(對我誤解)的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎麼至於吝嗇一頭牛?就是因為不忍看它那恐懼戰慄的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”(孟子)說：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小(的動物)換下大(的動物)，他們怎麼知道您的想法呢?您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那麼牛和羊又有什麼區別呢?”齊宣王笑著說：“這究竟是一種什麼想法呢?(我也說不清楚)，我(的確)不是(因為)吝嗇錢財才以羊換掉牛的，(這麼看來)老百姓說我吝嗇是理所應當的了。”(孟子)說：“沒有關係，這是體現了仁愛之道，(原因在於您)看到了牛而沒看到羊。有道德的人對於飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死;聽到它(哀鳴)的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”齊宣王高興了，說：“《詩經》說：‘別人有什麼心思，我能揣測到。’說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻不知道自己是出於什麼想法。先生您說的這些，對於我的心真是有所觸動啊!這種心之所以符合王道的原因，是什麼呢?”(孟子)說：“(假如)有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛;(我的)眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那麼，大王您相信嗎?”(齊宣王)說：“不相信。”(孟子說：)“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什麼呢?這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故;看不見整車的柴草，是不用目力的緣故;老百姓沒有受到愛護，是不肯佈施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯幹，而不是不能幹。”(齊宣王)說：“不肯幹與不能幹在表現上怎樣區別?”(孟子)說：“(用胳膊)挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實是做不到。為年長者按摩肢體，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬於(用胳膊)挾泰山去跳過渤海這一類的事;大王不能統一天下，屬於為年長者按摩肢體一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人;愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。(照此理去做)要統一天下如同在手掌上轉動東西(那麼容易)。《詩經》說：‘(做國君的)給自己的妻子和子女做好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代聖人大大超過別人的原因，沒別的，善於推廣他們的好行為罷了。如今(您的)恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，又是什麼原因呢?用秤稱，才能知道輕重;用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧!還是說(大王)您使動用兵甲(發動戰爭)，使大臣們陷於危險，與各諸侯國結怨，這樣心裡才痛快麼?”齊宣王說：“不是的，我怎麼會這樣做才痛快呢?我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”孟子說：“您最想要的東西是什麼，(我)可以聽聽嗎?”齊宣王只是笑卻不說話。孟子說：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢?又輕又暖的衣服不夠穿呢?還是因為美女不夠看呢?美妙的音樂不夠聽呢?左右受寵愛的大臣不夠用呢?(這些)您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎?”齊宣王說：“不是，我不是為了這些。”孟子說：“那麼，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。(但是)以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”齊宣王說：“真的像(你說的)這麼嚴重嗎?”孟子說：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什麼後禍;假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去幹，結果必然有災禍。”(齊宣王)說：“(這是什麼道理)可以讓我聽聽嗎?”孟子)說：“(如果)鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢?”齊宣王說：“楚國會勝。”孟子說：“那麼，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多裡的(國家)有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什麼不同呢?還是回到根本上來吧。”